Ist es möglich, über Kunst in der Türkei zu schreiben, ohne dabei Erwartungen an kreativen Ausdruck als politischen Protest zu projizieren? Die Vorstellung, dass Kunst ein Akt der Rebellion gegen Autoritäten sei, ist ein hartnäckiger Strang reflexartiger Kunstkritik, insbesondere wenn es um türkische zeitgenössische Kunst geht, wo sie andere Themen häufig an den Rand drängt. So offenbart beispielsweise eine kurze Online-Suche mit den Begriffen ‘Kunst’ und ‘Türkei’ eine Reihe journalistischer Stimmen, die das bedrohliche Gespenst des türkischen Präsidenten Recep Tayyip Erdoğan anprangern.
Im Jahr 2017 wurde in einem Referendum beschlossen, die türkische Regierungsform von einer parlamentarischen Demokratie in ein Präsidialsystem umzuwandeln, wodurch die Macht beim Präsidenten gebündelt wurde. Im Juni gewann er zudem eine vorgezogene Wahl – die 18 Monate vor dem geplanten Termin stattfand –, nachdem er zuvor im Juli 2016 nach einem versuchten Militärputsch den Ausnahmezustand ausgerufen hatte. Der Versuch, Erdoğan zu stürzen, führte zu 300 Toten, 2.100 Verletzten und 50.000 Festnahmen mutmaßlicher Aufständischer, darunter Angehörige der Streitkräfte, Medien- und Kulturschaffende, Rechtsanwälte, Wissenschaftler und Beamte. Diejenigen, die sich gegen dieses Klima der Einschüchterung ausgesprochen haben, sind bewundernswert mutig und kritisieren Patriarchat oft aus feministischer Perspektive.
Ekin Onat, eine ehemalige Balletttänzerin, die sich der Kunst zugewandt hat, verurteilte in einem Interview mit dem “Guardian” die “intellektuelle Säuberung” ihres Landes und sorgte im vergangenen Jahr auf der Biennale in Venedig mit ‘Crime is Persistent in the Soul’ für Aufsehen, einer Performance, die auf offiziellen Dokumenten basierte, in denen über 2.000 Fälle türkischer Polizeigewalt aufgeführt waren. Zehra Doğan, ehemals Redakteurin bei JINHA – einer ausschließlich von Frauen geführten kurdischen Nachrichtenagentur, die im November 2016 gewaltsam geschlossen wurde –, wurde im März 2017 zu zwei Jahren und 9 Monate und 22 Tage zu einer Freiheitsstrafe verurteilt, weil sie türkische Flaggen auf Gebäude gemalt hatte, die vom Militär in Nusaybin, einer Stadt an der syrischen Grenze, zerstört worden waren. Unbeirrt gründete sie gemeinsam mit Mitinsassinnen eine Zeitung namens „Özgür Gündem Zindan“ („Freie Agenda – Kerker“). Offensichtlich ist die freie Meinungsäußerung für diese Künstler mit großem persönlichem Risiko verbunden, und dennoch geben sie nicht auf. Zwar besteht kein Zweifel daran, dass die türkische Kunstszene ungeachtet der Versäumnisse und Übergriffe des Staates auf komplexe Weise weiter floriert – es ist schwer zu ignorieren, wenn künstlerische Whistleblower Gehör verlangen –, doch ist die Behauptung, türkische Kunst sei von Natur aus politisch, problematisch.
Dennoch gehören die Werke von Hale Tenger, die im September auf der 13. Kunstmesse ‘Contemporary Istanbul’ zu sehen sein werden, zweifellos in diese Kategorie. Tengers 32-jährige Karriere ist ein trotziges “Leck mich!” an den nationalistischen Autoritarismus. „Wir alle versuchen, unser Leben weiterzuführen, weiterzuarbeiten und unser Bestes zu geben. Aber es ist ein Leben voller Spannungen und Unglück, voller Enttäuschung darüber, dass es uns nicht gelingt, unsere demokratischen Rechte zu verteidigen, und voller Schuldgefühle, weil wir unserer Verantwortung gegenüber künftigen Generationen nicht gerecht werden können“, sagt sie.
Tenger, geboren 1960, erlebte hautnah die zunehmenden Spannungen, die durch die Kluft zwischen der militanten Rechten und der radikalen Linken ausgelöst wurden – ein Konflikt, der im September 1980 in einem erfolgreichen Staatsstreich unter General Kenan Evren gipfelte. Evren führte bis 1989 eine Militärregierung an – in jenem Jahr stellte Tenger ihr erstes großes Werk vor: “The School of Sikimden Aşşa Kasımpaşa” (‘Die Schule von ‘Mir ist alles egal’“). Die Installation, bestehend aus einem großen, mit roter Flüssigkeit gefüllten Eisenbecken, über dem Schwerter herabhingen, war eine Stellungnahme dazu, wie die osmanischen Eroberungen in der Türkei romantisiert wurden, was zu Chauvinismus und religiösem Eifer führte.
1992 wurde Tenger wegen Beleidigung der türkischen Flagge in ihrem Werk “I Know People Like is II” strafrechtlich verfolgt, das in jenem Jahr auf der Istanbuler Biennale gezeigt wurde. Das Werk bestand aus Figuren der drei weisen Affen (die das Sprichwort ‘Nichts Böses sehen, nichts Böses hören, nichts Böses sagen’ verkörpern) sowie Priapus (dem griechischen und mysischen Gott der Fruchtbarkeit, der häufig mit einer gewaltigen Erektion dargestellt wird), die sie auf dem Großen Basar in Istanbul erworben hatte, und von Tenger so angeordnet, dass sie die Form der türkischen Nationalflagge nachahmten. Angesichts der öffentlichen Empörung und der drohenden Haftstrafe argumentierte Tenger, dass die Symbole als Kritik an Gewalt gegen Frauen gedacht waren. “[Die] Strafanzeige war eine große Belastung für mich, und es war meine erste Erfahrung dieser Art”, sagt sie. “Es war mir nicht möglich, vor Gericht zu stehen und zu sagen, dass es sich um ein Werk handelte, das die staatliche Politik kritisierte, insbesondere die Verfolgung von Linken und Kurden – es sei denn, ich wollte ins Gefängnis.”
Obwohl sie freigesprochen wurde, hat sie das Werk seitdem nicht mehr in der Türkei ausgestellt. “Dieses Werk entstand aus dem starken Bedürfnis und der Dringlichkeit heraus, etwas über die Gräueltaten der 90er Jahre [sowie] über die von Männern dominierte Politik in der Türkei zu sagen”, fährt sie fort. “Die Situation ist heute fast dieselbe, und es macht mich traurig, dass das Werk auch nach 26 Jahren noch immer aktuell ist.”
Auch Tenger hat sich mit der unaussprechlichen Grausamkeit des Krieges auseinandergesetzt. Kaum ein Jahr nach Beginn des Bosnienkrieges im April 1992 reiste Tenger in das Flüchtlingslager Kırklareli in der türkischen Region Rase und sprach dort über einen Dolmetscher mit den Bewohnern. Das Ergebnis war der Film “Decent Deathwatch: Bosnia Herzegovina” (1993). “Ich wollte die unüberbrückbare Kluft zwischen gelebter Erfahrung und den Nachrichten vermitteln, also verwendete ich über 600 Bilder und Texte aus den Medien und legte sie in mit Wasser gefüllte Gläser”, erinnert sich die Künstlerin. Mit Hilfe ihres befreundeten Musikers Serdar Ateşer überlagerte sie die Stimmen ihrer Interviewpartner so, dass manche nah und fast flüsternd klangen, während andere den Eindruck erweckten, als würden sie aus der Ferne sprechen.
“Niemand – keine Macht – hat ewig Bestand”, fährt Tenger fort. “Wir müssen uns für eine bessere Zukunft einsetzen. Ich bin 58 Jahre alt und habe in meinem Leben gelernt, dass es am schwierigsten ist, vorherzusagen, was in der Türkei passieren wird! Natürlich macht das Leben unter einem autoritären Regime einen sensibler für Anzeichen von Unterdrückung und Repression, doch diese gibt es in zahlreichen Formen. An manchen Orten sind sie kaum zu übersehen, an anderen hingegen sind sie so gut getarnt, dass man sie sogar für echte Demokratien halten könnte.”
Abgesehen von Tengers international bekanntem dissidentem Œuvre hat die türkische Kunstszene auch ohne großes Aufsehen weiterhin Möglichkeiten zur Weiterentwicklung gefunden. Genau das macht ihre kollektive Kunst so stark: die Tatsache, dass der Kampf manchmal still und nicht offen politisch ist, aber nicht weniger legitim. Ein solcher Künstler ist der 30-jährige Ramazan Can, dessen Arbeit sich mit der Kultur verschiedener Regionen auseinandersetzt. Seit seinem Abschluss in Bildender Kunst an der Gazi-Universität im Jahr 2015 hat Can eine Reihe von Werken geschaffen, die vergessene anatolische Traditionen wieder aufleben lassen, insbesondere jene der Yörük, einer nomadischen Volksgruppe, der der Künstler angehört. “Es besteht die Gefahr, dass diese schamanistischen Praktiken in Vergessenheit geraten, was zum Teil auf einen Mangel an Respekt ihnen gegenüber zurückzuführen ist”, erklärt er. “Es gibt kaum Maßnahmen zum Schutz der Yörük-Bräuche, und viele Yörük sind zudem aufgrund einer seit Beginn des Osmanischen Reiches verfolgten Politik der kulturellen Assimilation zu Stadtbewohnern geworden. Ich versuche, durch meine Arbeit Bewusstsein und Sichtbarkeit zu schaffen.” Can sagt, dass das Publikum auf der Contemporary Istanbul seine neuesten Werke sehen kann, die entstanden sind, indem er gewebten Yörük-Stoff in Beton einbettete, wodurch Weichheit und Unnachgiebigkeit kontrastiert werden.
So wie Can das Bedürfnis verspürt, die letzten Überreste seiner Kultur zu verteidigen, fühlen sich andere in der türkischen Kunstszene dazu hingezogen, die Grenzen des Ausdrucks zu erweitern. Simge Burhanoğlu, Gründungsdirektorin und Kuratorin von “Performistanbul”, der ersten internationalen Plattform für Performancekunst in der Türkei, betont, dass das von ihr gewählte Medium “die Disziplin dieses Jahrhunderts” sei, da es die wirksamste Form des Aktivismus darstelle und die Menschen sowohl körperlich als auch emotional erreiche. „Im Gegensatz zu anderen Kunstformen präsentiert die Performancekunst einen Prozess und kein Ergebnis und lädt dazu ein, daran teilzunehmen. Man fühlt sich einbezogen und wertgeschätzt“, sagt sie.
Von Februar bis März dieses Jahres inszenierte sie “Needed: You”, eine Live-Marathonshow, die 672 Stunden dauerte und neun Auftritte von Künstlern umfasste, die von Performistanbul vertreten werden. Die Show fand in einem alten Wohnblock im Istanbuler Stadtteil Galata statt und zog rund 2000 Besucher an. Ein Künstler, der besonders viel Aufmerksamkeit auf sich zog, war der 27-jährige Ata Doğruel, der während der Veranstaltung 28 Tage lang in einem Raum verbrachte und sich dabei ausschließlich auf die Freundlichkeit von Fremden verließ, um Essen und Gesellschaft zu erhalten. Er führte ein Tagebuch, in dem er die Mahlzeiten und die Emotionen, die die Gäste bei ihm auslösten, detailliert festhielt. “Dogruels Arbeit erfasst das Wesen dessen, was wir tun”, fügt Burhanoğlu hinzu. “In der Türkei fühlen sich die Menschen hoffnungslos, und ich möchte, dass sie erkennen können, wie zwischenmenschliche Beziehungen sie heilen können.” Derzeit freut sich der Kurator auf das nächste Projekt von Performistanbul, den “Live Art Research Space”, eine öffentliche Forschungseinrichtung für Performancekunst, die ihren Sitz in demselben Gebäude hat, in dem auch “Needed: You” stattfand. “Dies wird ein Archiv und eine Bibliothek mit mehr als 7.000 Publikationen und Dokumentarfilmen sein, die für Bildungszwecke genutzt werden können”, erklärt Burhanoğlu. „Meine Mission ist es, neue Ausdrucksformen zu finden, die für das 21. Jahrhundert geeignet sind und sich nicht nur auf die Tradition der Pioniere der 1960er Jahre beschränken. Es gibt so viele andere Möglichkeiten, die man in der Performancekunst nutzen kann.“
Da die Kunstwelt im September ihre Aufmerksamkeit auf die Türkei richtet, könnten Besucher der “Contemporary Istanbul” versucht sein, sich ausschließlich auf jene Künstler zu konzentrieren, deren Werke explizit politisch sind; doch es ist wichtig, jene vieldeutigen Räume nicht zu übersehen, die unserer Aufmerksamkeit entgehen. Wie eine Figur in Elif Şafaks Roman “Der Bastard von Istanbul” aus dem Jahr 2006 etwas zynisch verkündet: „Ja, wir sollten … diese Stadt in Richtung Westen schieben. Wenn das nicht funktioniert, versuchen wir es andersherum und schauen, ob wir nach Osten abbiegen können. Es nützt nichts, dazwischen zu stehen. Die internationale Politik schätzt keine Zweideutigkeit.“ Vielleicht ist jetzt genau der richtige Zeitpunkt, um anzuerkennen, dass wir, um die türkische Kunstszene in ihrer ganzen Komplexität zu verstehen, davon abkommen müssen, sie als orientalistisches Kuriosum zu betrachten.
Die „Contemporary Istanbul“ findet vom 20. bis 23. September statt.