In dieser Essayreihe geht Sidney Gersina der Frage nach, ob Feminismus heute noch gebraucht wird – denn Gleichberechtigung gilt heute oft als selbstverständlich, ist jedoch nicht gesichert.
Seit einigen Jahrzehnten verschiebt sich unser Verständnis vom Körper. Was lange als reines Objekt galt, wird wieder als Quelle von Erfahrung, Wissen und Bedeutung wahrgenommen. Diese Veränderung ist heute nicht mehr nur theoretisch, sondern auch gesellschaftlich spürbar. Über Jahrhunderte galt der Kopf als Meister, der Körper nur als ausführende Maschine. Denken stand über Fühlen, Kontrolle über Wahrnehmung. Gefordert war Funktion, nicht Ausdruck. Seine Signale galten als störend, seine Bedürfnisse als zu disziplinieren, sein Schmerz als zu ignorieren. Heute verstehen wir: Er denkt mit. Er erinnert sich, reagiert, warnt, entscheidet – oft lange bevor ein Gedanke formuliert ist. Leben geschieht in ihm: in Nähe und Berührung, in Lust und Präsenz, aber auch dort, wo Intimität kippt, wo Grenzen sich verschieben und Kontrolle verloren geht. Die Sinne verankern uns im Jetzt. Durch sie wird die Welt erfahrbar. Er ist nicht Gegenpol des Denkens, sondern dessen Grundlage.
Doch dieser Körper bleibt nicht lange unberührt. Als Mädchen lernst du früh, dich anzupassen. Bedürfnisse werden leiser, Raum wird kleiner. Mit der Pubertät verändert sich der Körper. Und mit ihm der Blick der Welt. Plötzlich gehört er nicht mehr nur dir. Du wirst betrachtet, kommentiert, bewertet. Er wird sichtbar, bevor du ihn selbst begreifen kannst. Blicke bleiben hängen, werden schwerer, überschreiten Grenzen. Noch bevor du verstehst, was sie bedeuten, spürst du ihre Wirkung: Unsicherheit entsteht. Wachsamkeit. Ein Gefühl von Bedrohung. An diesem Punkt entsteht der Eindruck, es gebe nur zwei Möglichkeiten: anpassen oder unsichtbar werden. In diesem Rahmen wird Attraktivität zur sozialen Währung. Wer einem bestimmten Bild entspricht, erfährt Wohlwollen: Man ist freundlicher, Türen öffnen sich, Hilfe wird angeboten. Aufmerksamkeit entscheidet über Teilhabe – im Alltag, in Beziehungen, im Beruf. Die Bilder dafür sind eng gesetzt: schlank, aber nicht zu schlank. Gepflegt, aber natürlich. Begehrenswert, aber nicht fordernd. Und vor allem: jung. Altern gilt dabei nicht als natürlicher Prozess, sondern als Regelverstoß. Wer altert, verliert Sichtbarkeit. Wer Sichtbarkeit verliert, verliert gesellschaftliche Relevanz. Dieses Ideal existiert nicht. Und doch versuchen Millionen Frauen, ihm möglichst nahe zu kommen. Der Körper wird zum Projekt – etwas, das optimiert, kontrolliert und permanent überprüft werden muss. Diäten, Anti-Aging, Filter, Sportprogramme, Eingriffe. Jugend wird zum Kapital. Aufmerksamkeit zur Ressource. Das eigene Erscheinungsbild zur nie abgeschlossenen Aufgabe.
Aufmerksamkeit bleibt ambivalent. Zu viel davon ist belastend, zu wenig ebenso. Wer wahrgenommen werden will, lernt, die eigene Begehrlichkeit aufrechtzuerhalten. Das kostet Zeit, Energie und den Kontakt mit sich selbst. Wer aus dieser Logik herausfällt, verliert nicht nur Sichtbarkeit, sondern auch Zugehörigkeit. Feministische Bewegungen haben diese Dynamiken früh benannt. Sie haben den weiblichen Körper als Ort der Unterdrückung sichtbar gemacht – reguliert, objektiviert, verfügbar. Spätere Strömungen erweiterten diese Perspektive um Lust, Handlungsmacht und Selbstbezug. Jede dieser Lesarten erklärt etwas. Und jede greift zu kurz. Denn er ist kein theoretischer Gegenstand. Er ist gelebte Erfahrung. Nicht frei von Zwängen, aber auch nicht ohne Handlungsmacht. Wer sich an der Wegabelung für den Rückzug ins Unsichtbare entscheidet, muss feststellen, dass Unsichtbarkeit nicht vor Gewalt schützt. Das zeigen die immer gleichen Fragen nach sexualisierter Gewalt: „Was hatte sie denn an?“ Die Kleidung von Betroffenen ist häufig unauffällig, funktional, unscheinbar. Sie erzählt nicht von Provokation, sondern vom Versuch, nicht aufzufallen. Dennoch richtet sich der Blick nicht auf die
Tat oder den Täter, sondern auf sie. Nicht die Gewalt steht zur Debatte, sondern der Körper, an dem sie verübt wurde. Dieselbe Struktur zeigt sich in der Forderung nach Verhüllung. Nicht der Blick gilt als problematisch, sondern das, worauf er sich richtet. Reguliert wird nicht das Begehren, sondern seine Projektionsfläche. Ob durch Entblößung oder Verhüllung: Der weibliche Körper wird zur Trägerin von Schuld. In diesem System ist er nie neutral. Er wird gelesen, eingeordnet, bewertet. Aufmerksamkeit ist kein Nebenprodukt, sondern ein Instrument sozialer Steuerung. Sie belohnt Anpassung und entwertet Abweichung. Der Blick selbst wird vorausgesetzt.
Wo der Blick zur Norm wird, wird der Körper verhandelbar. Über den Körper wird entschieden: über Reproduktionsfähigkeit, Fruchtbarkeit, Sexualität. Abtreibungsgesetze, Geburtenkontrolle, Sexualmoral. Weibliche Sexualität gilt dabei entweder als Gefahr oder als Ressource – selten als selbstbestimmt. Die Regulierung reicht bis ins Intimste. Frauen sollen verfügbar sein, aber nicht autonom. Begehrenswert, aber nicht begehrend. Sex wird zur Pflicht, nicht zum Ausdruck von Lust. Die Orgasmuslücke ist kein individuelles Versagen, sondern strukturell bedingt. Pornografie ist ein zentraler Ort, an dem sich diese Bilder verfestigen. Weibliche Sexualität wird dort selten aus weiblicher Perspektive erzählt, sondern entlang männlicher Fantasien inszeniert. Dominanz, Grenzüberschreitung und Gewalt erscheinen normalisiert. Was gesehen, wiederholt und konsumiert wird, prägt Vorstellungen und verschiebt die Grenze dessen, was als normal gilt. Gewalt wird zur Machtdemonstration. Der Körper zum Ort von Trauma.
Diese Mechanismen enden nicht im Privaten. Sie setzen sich in der Medizin fort. Der männliche Körper gilt als Norm, der weibliche als Abweichung. Frauen gelten als kompliziert, ihre Symptome als unspezifisch. Schmerzen werden relativiert oder nicht geglaubt. Zyklus, Menopause und Geburt werden bagatellisiert oder pathologisiert. Medikamente werden überwiegend an männlichen Körpern getestet, Dosierungen verallgemeinert. Viele Wirkstoffe wirken anders, müssten anders dosiert werden und haben andere Nebenwirkungen. Krankheiten wie Endometriose, die nur Menschen mit Gebärmutter betreffen, bleiben unzureichend erforscht. Jahrelange Schmerzen gelten als normal. Was medizinisch nicht priorisiert wird, bleibt unerforscht.
Der weibliche Körper zeigt, wie fragil Rechte sind – überall. Auch dort, wo Kontrolle nicht im Gesetz steht, sondern im Alltag wirkt. Der Körper bleibt politisch. Aber er darf kein Ort der Unterwerfung bleiben. Wenn sich unser Verständnis vom Körper verändert, verändert sich auch, wie wir Macht, Nähe und Freiheit denken. Nicht getrennt nach Geschlechtern, sondern gemeinsam. Vielleicht beginnt eine gerechtere Welt genau dort, wo wir wieder lernen, dem zu vertrauen, was wir längst spüren.