Die Verbindung zwischen Fotografie und Tod ist seit langem bekannt. Im 19. Jahrhundert, als sich dieses Medium entwickelte, wurde es üblich, Post-mortem-Fotos anzufertigen, um verstorbene Angehörige zu gedenken. Später, im 20. Jahrhundert, schrieb Susan Sontag über die tief bewegenden Bilder des amerikanischen Fotografen Peter Hujar: “Porträts im Leben sind immer auch Porträts im Tod“.” Am bekanntesten ist wohl die buchlange Abhandlung des französischen Theoretikers Roland Barthes zu diesem Thema, Camera Lucida, in dem er behutsam andeutete, dass das wahre Wesen seiner verstorbenen Mutter in einem alten Foto von ihr als Kind zu finden sei. In diesen Beispielen ist ein Foto mehr als nur ein flaches, statisches Stück Papier oder ein lebloses Bild auf einem Bildschirm, sondern eine schmerzhafte Memento mori —eine Erinnerung daran, dass wir sterben müssen. Ein Foto ist, wie Barthes glaubte, ein Objekt, das die Fähigkeit besitzt, zu verletzen.
Das durchdringende Potenzial der Fotografie kommt bei dem südafrikanischen Künstler voll zur Geltung Lebohang Kganyes eine ergreifende Fotoserie, Ke Lefa Laka: Ihre Geschichte, die sie nach dem Tod ihrer Mutter nach kurzer Krankheit zwischen 2012 und 2013 schuf. In der Serie, die derzeit zu sehen ist in Afrika – Eine Geisteshaltung In der Impressions Gallery in Bradford überlagert die Künstlerin alte Fotografien ihrer Mutter mit sich selbst und schafft so äußerst bewegende Bilder, die von einer geisterhaften Magie durchdrungen sind. Sie vermitteln das intensive, zärtliche Gefühl, ein Foto von jemandem zu betrachten, der nicht mehr da ist, und sich vorzustellen, wie das Leben damals war. Sie “wecken Erinnerungen”, wie die Künstlerin gegenüber SLEEK erklärt.”
Bei dem Projekt geht es jedoch nicht speziell um den Tod, sondern vielmehr darum, das Leben der Mutter der Künstlerin zu würdigen und die enge Bindung zwischen den beiden zum Ausdruck zu bringen. Laut Kganye hat ihre Mutter “ihr Denken maßgeblich geprägt – sie hatte großen Einfluss auf meinen Charakter”, und das Projekt zeugt von ihrer Fähigkeit, daran festzuhalten, auch nach dem Tod ihrer Mutter. Letztendlich betrachtet Kganye das Projekt nicht als spezifisch auf ihre Beziehung zu ihrer Mutter bezogen, sondern sieht darin vielmehr die universelle Kraft der Mutter-Tochter-Beziehung.
Das Projekt war keineswegs im Voraus geplant. Vielmehr entstand es “organisch” im Rahmen des Trauerprozesses. Kganye blätterte in alten Fotoalben, als ihr auffiel, dass die Kleidung, die ihre Mutter auf den Fotos von vor zwanzig und dreißig Jahren trug, immer noch in ihrem Kleiderschrank hing. Daraufhin sprach sie mit ihrer Großmutter, die ihr half, die jeweiligen Orte zu identifizieren, und in Begleitung ihrer jüngeren Schwester besuchte Kganye diese. Ihre Schwester, die hinter der Kamera stand und das alte Foto in den Händen hielt, gab Kganye Anweisungen, wie sie posieren sollte, um die Szene exakt nachzustellen. In der Nachbearbeitung fügte Kganye ihr Bild per Fotomontage in die Originalfotos ein, um das Gefühl zu vermitteln, an einen Ort und in eine Zeit zurückzukehren, “um zu versuchen, ein Gespräch mit ihr fortzusetzen”.”
Das Ergebnis ist bewegend. Die Künstlerin weist eine äußerliche Ähnlichkeit mit ihrer Mutter auf, und wenn sich ihre Gestalten auf geisterhafte Weise miteinander verschmelzen, ist es manchmal schwer zu unterscheiden, wer wer ist. Die Szenen sind häuslich, alltäglich, fröhlich: Hochzeiten, Familienfeiern, gestellte Schnappschüsse in Sommerkleidern im Garten. Es sind in vielerlei Hinsicht universell wiedererkennbare Bilder, die nicht nur etwas über Tod, Verlust und das Festhalten an Erinnerungen vermitteln, sondern auch jenes allgemeine Gefühl, seine Eltern nie ganz zu kennen – wer sie waren, bevor sie Kinder hatten. Kganye lässt diesen Wunsch wiederaufleben, indem sie buchstäblich in die verlorene Welt ihrer Mutter eintritt und ihre Ähnlichkeiten miteinander verschmilzt.
Zwar dreht sich die Serie um die enge Mutter-Tochter-Bindung, doch Kganye erklärt, dass dies in Wirklichkeit auf eine umfassendere Kulturgeschichte Südafrikas verweist – “aufgrund der Apartheid und der Geschichte unseres Landes fehlen in vielen schwarzen Familien die Väter. In diesem Sinne bin ich von Frauen großgezogen worden, denn, wissen Sie, Väter und Ehemänner waren aus verschiedenen Gründen nicht da.” Ke Lefa Laka hat ein Schwesterprojekt, in dem sich die Künstlerin genauer mit der Geschichte ihres Familiennamens und ihres Großvaters auseinandersetzt – das ist, wie sie sagt, “eine typisch südafrikanische Geschichte, mit der sich viele Menschen identifizieren können”.”
Auf einem Bild der Serie lehnt sich Kganyes Mutter in einer unbequemen Haltung rückwärts ins Gras. Sie trägt ein weißes Sommerkleid, hat kurzes Haar und lächelt strahlend. Die Künstlerin überlagert das Bild ihrer Mutter mit ihrem eigenen und ahmt dabei die Pose und die Körpersprache ihrer Mutter nach. Auf diesem speziellen Bild wirkt es, als würde die Künstlerin nach außen schweben – weg von ihrer Mutter und hinaus in die Welt. Man könnte argumentieren, dass dies eine poetische Darstellung davon ist, wie das Projekt es der Künstlerin ermöglichte, ihre Trauer zu verarbeiten, vielleicht sogar loszulassen. Wie Kganye sagt: “Die Fotos anzuschauen, die Orte zu suchen, über sie als Person zu sprechen – das war eine Reise. In diesem Sinne war es sehr therapeutisch.”
Weitere Beiträge aus dieser Reihe finden Sie unten:
Afrika – Eine Geisteshaltung ist noch bis zum 15. Juni in der Impressions Gallery in Bradford zu sehen.
Alle Fotos mit freundlicher Genehmigung von Lebohang Kganye und Afronova-Galerie.