LEIGH RAIFORD: Die Geschichte der Fotografie neu denken

Als Stipendiatin des Anna-Maria-Kellen-Programms an der American Academy in Berlin hat Raiford den Frühling im Rahmen eines Aufenthalts am Wannsee verbracht, um an ihrem aktuellen Buchprojekt zu arbeiten, Wenn das Zuhause ein Foto ist: Schwarzsein und Zugehörigkeit in der Welt, und ihr Konzept rund um die fotografischen Praktiken der schwarzen Gemeinschaft weiterzuentwickeln. In einem Vortrag mit dem gleichen Titel stellte sie erste Entwürfe des Theorems vor, sprach über die Kraft von Selbstporträts und gab einen Einblick darin, wie schwarze soziale Bewegungen in den Vereinigten Staaten die Fotografie genutzt haben. Ein besonderer Schwerpunkt liegt dabei auf Persönlichkeiten wie Kathleen Cleaver, mit der sie bei der Archivierung privater Fotos und Alben zusammengearbeitet hat. 

SLEEK traf sich mit Raiford, um mehr über die weltverändernden Möglichkeiten der Fotografie, die Dekolonialisierung des Blicks und die Kamera als pädagogisches Instrument zu erfahren.

SLEEK Leigh, du arbeitest derzeit an einem Konzept rund um die fotografischen Praktiken der Black Community. Was beinhaltet das?

LEIGH RAIFORD Ich habe mich schon immer für die Beziehung zwischen visuellen Medien, Film und Fotografie interessiert. Ich möchte ihre Fähigkeit erforschen, die Welt darzustellen und zu vergegenwärtigen, sowie die Sprachen, die sie uns an die Hand geben, um das Gesehene auszudrücken und die Welt um uns herum zu verstehen. Ich wurde am Ende der Bürgerrechts- und Black-Power-Bewegungen geboren. Mir wurde klar, dass all meine Lebensentscheidungen durch diese Bewegungen erst möglich geworden waren, und ich erkannte, dass die Fotografie zum ‘Entwurf der Geschichte’ wird. 

In vielen Diskussionen rund um die Fotografie und marginalisierte Menschen wird die Fotografie als Ort der Gewalt und die Kamera als Instrument der Unterdrückung im Rahmen kolonialer Bestrebungen dargestellt, Menschen zu enteignen und zu entmenschlichen. Gleichzeitig erkenne ich an, dass marginalisierte Menschen die Fotografie jenseits dieser Praktiken der Unterdrückung nutzen, um sich andere Arten des Seins in der Welt vorzustellen und mehr über sich selbst zu erfahren. 

Wenn wir darüber nachdenken, wie wir Selbstporträts aufnehmen, sehe ich darin eine Möglichkeit, uns selbst in der Welt kennenzulernen, Wir versuchen herauszufinden, wie wir auf andere und auf uns selbst wirken. Ich habe begonnen, diesen anderen Formen der Fotografie einen Namen zu geben. Ich bin nicht die Erste, die sich mit Formen der Fotografie außerhalb eines europäischen, westlichen und kolonialen Rahmens auseinandersetzt, aber ich wollte mich speziell mit den alltäglichen Praktiken beschäftigen, die ich beobachte, und darüber nachdenken, welche Möglichkeiten sich daraus ergeben könnten, die Geschichte der Fotografie selbst neu zu überdenken. 

S Könnten Sie uns mehr über die Fotografie als Mittel zur Selbsterkenntnis oder – wie Sie in Ihrem Vortrag sagten – als pädagogisches Instrument erzählen?

LR Ich begann, darüber nachzudenken, als ich für mein erstes Buch über soziale Bewegungen und Fotografie recherchierte. Mich interessierte sehr, wie Menschen durch die Kamera Zugang zur Welt erhalten oder diese vermitteln. Die Geschichte half mir dabei, darüber nachzudenken, wie ganz normale Menschen unsere Kameras nutzen, um Zugang zur Welt zu erhalten. Heute nutzen wir die Fotografie, um das, was wir sehen oder nicht sehen, zu verstehen, um Fragen zu stellen und um zu erkunden. Man denke nur an all die missglückten Digitalfotos, die wir machen, nur um zu sagen: „Lass es mich noch einmal und noch einmal und noch einmal versuchen.“. Ich glaube, dass Wiederholung und Übung dazu beitragen, die Kamera als pädagogisches Instrument zu verstehen.

S Archive und Fotografien sind seit jeher Instrumente der Wissensproduktion; sie sind von Machtdynamiken geprägt, können aber auch subversive Gegenerzählungen sichtbar machen. Welche Rolle spielen Fotografien und Alben bei der Dekolonialisierung des Blicks, der Kamera, des Archivs und damit der Wissensproduktion?

LR Diese Frage hat mehrere Aspekte. Ich greife immer wieder auf das Buch von Michel-Rolph Trouillot zurück, Die Vergangenheit zum Schweigen bringen: Macht und Geschichtsschreibung, in dem er feststellt, dass Schweigen in Archiven auf verschiedenen Ebenen stattfindet. Es handelt sich nicht lediglich um eine Situation, in der Menschen aus diesen Aufbewahrungsorten der Geschichte ausgeschlossen oder zum Schweigen gebracht werden; es geschieht bereits im Moment der Archivbildung, der Geschichtsschreibung und der Nutzung. Ich erkenne an, dass Archive koloniale Erfindungen sind, Orte der Macht und all die schrecklichen Dinge, die Archive sein können, aber ich möchte auch anerkennen, dass Macht in verschiedenen Phasen verankert wird. Das bedeutet, dass es zahlreiche Möglichkeiten gibt, einzugreifen und ‘gegen den Strich zu lesen’, wie Marisa Fuentes oder Saidiya Hartman vorgeschlagen haben. Archivmaterial birgt so viele Möglichkeiten, die geduldig auf einen neuen Blick und neue Formen der Erzählgestaltung warten, die das Potenzial haben, eine andere Art von Geschichte zu beleuchten. 

Dinge wie das Fotoalbum als häusliche, oft feminisierte kreative Form finden nicht unbedingt ihren Weg in Archive, oder wenn doch, werden sie nicht ernst genommen. Bei der Dekolonialisierung des Blicks oder der Archive geht es nicht nur um Inklusion. Es geht nicht nur darum zu sagen, dass auch schwarze Frauen da waren; es geht darum, die Art und Weise zu verändern, wie wir dazu erzogen wurden, die Welt zu sehen. Ein Weg, dies zu erreichen, besteht darin, den alltäglichen Praktiken und den alltäglichen Auseinandersetzungen mit der Welt Aufmerksamkeit zu schenken, die andere Lebensweisen unter Unterdrückungssystemen repräsentieren.

S In Ihrem Vortrag haben Sie von ‘Archiven der Möglichkeiten’ gesprochen, einem Begriff, den Sie von Marianne Hirsch übernommen haben. Welche Zukunftsvisionen, welches Potenzial zur Gestaltung der Welt stecken in den fotografischen Praktiken der Schwarzen?

LR Ich habe gerade ein Projekt namens Zusammenarbeit: Eine mögliche Geschichte der Fotografie, das die Geschichte der Fotografie aus der Perspektive der Zusammenarbeit neu beleuchtet. Ein Foto ist immer ein Dialog zwischen mindestens zwei Menschen; Fotografie ist selbst eine soziale Verbindung und schafft soziale Verbindungen. Die utopischen Möglichkeiten der Fotografie liegen darin, wie sie Menschen zu größerer Solidarität führen kann, wie sie in einem sehr realen politischen Sinne gerechtere Zukünfte ermöglicht, aber auch darin, wie sie unsere Vorstellungskraft in kreativen Räumen beflügeln kann. Ebenso bedeutsam ist es, dass Menschen sich selbst und einander so fotografieren können, wie sie gesehen werden möchten. Die Rückkehr zu physischen Fotografien als Teil des Alltags, das Berühren und Bearbeiten von Bildern, ihr Austausch und das Verschenken können allesamt dazu beitragen, Solidarität zu finden oder eine Zusammenarbeit miteinander einzugehen; Zusammenarbeit ist für unser Überleben unerlässlich.

S Vorhin hast du den Ausdruck ‘ein Foto machen’ verwendet – warum eigentlich?

LR Ich bin der Wissenschaftlerin, Filmemacherin und Aktivistin Ariella Aïsha Azoulay zu großem Dank verpflichtet, mit der ich an diesem Buch gearbeitet habe. Ariella hilft uns dabei, unsere Sprache rund um die Fotografie zu dekolonialisieren. Sie vertritt die Ansicht, dass die Fotografie nicht in den 1830er Jahren begann, sondern bereits 1492 mit der Ankunft Kolumbus’ in der westlichen Hemisphäre als imperiales Projekt. In diesem Sinne wird die Fotografie zu einem Werkzeug in ihrem Plan, Ressourcen zu entziehen und die Welt zu konsumieren. Ein Großteil der Sprache, die wir im Zusammenhang mit der Fotografie verwenden, dreht sich um Ausbeutung, Gewalt, Kolonialisierung und Krieg. Wir ‘machen’ ein Foto und wir ‘schießen’ einen Film. Der Begriff ‘Schnappschuss’ leitet sich aus der Jagd ab. Wie finden wir neue Wörter, um das zu beschreiben, was Ariella als das Ereignis der Fotografie bezeichnet? Wie distanzieren wir uns von der Fotografie als Werkzeug des Imperialismus und bewegen uns in Richtung Weltgestaltung und Solidarität?

S Auch die Gestaltung der Welt spielt in deinem Buch eine Rolle Wenn das Zuhause ein Foto ist: Schwarzsein und Zugehörigkeit in der Welt. Was bedeutet „Zuhause“ für dich in diesem Sinne?

LR Ursprünglich habe ich darüber nachgedacht, wie die Fotografie Vorstellungen von der afrikanischen Diaspora hervorbringen, miteinander verknüpfen und zum Ausdruck bringen kann – und wie sich Schwarze Menschen in unterschiedlichen Lebenssituationen weltweit zwar miteinander verbunden fühlen, sich aber auch gegenseitig falsch wahrnehmen. Als ich mit verschiedenen Archiven arbeitete und mich dabei speziell mit einer Gruppe schwarzer Amerikaner befasste, die um die ganze Welt reisten, wurde mir bewusst, wie sie Fotos machten und dass das Foto selbst eine Art Zuhause ist. 

Das eigene Zuhause ist nicht immer ein sicherer Ort für Menschen. Wenn wir uns das Zuhause in seiner utopischsten Form vorstellen, ist es ein Ort, an dem wir unser bestes Selbst sein können – ein Ort der Zugehörigkeit, der Liebe und des Experimentierens. Mich interessierte die Vorstellung, dass ein Foto Menschen, denen ein Zuhause nicht immer garantiert ist, dieses Gefühl von Zuhause vermitteln könnte. Ich habe zum Beispiel viel über den Mord an Breonna Taylor durch die Polizei in ihrer eigenen Wohnung nachgedacht. Außerdem musste ich an das Schreiben während der Pandemie denken, als das Zuhause zum tatsächlichen Ort des Schutzes und der Sicherheit vor diesem Virus wurde, während doch so viele Menschen obdachlos sind. Ich wollte das Foto neu als ein mobiles Zuhause konzipieren, das man mitnehmen und transportieren kann – nicht nur als Ort der Gewalt, sondern auch als Quelle der Freude und der Möglichkeiten.

S bell hooks schreibt in ihrem Essay ‘Homeplace: A Site of Resistance’, dass das Zuhause etwas ist, das aktiv durch solidarische Alltagspraktiken geschaffen wird, die speziell von schwarzen Frauen ausgeübt werden. Ein weiteres Beispiel ist Carrie Mae Weems’ Reihe „Küchentisch“, oder Fotos, die in Fotoalben gesammelt und beschriftet wurden. Die Praxis des ‘Sich-ein-Zuhause-Schaffens’ sowie das Anlegen von Fotoalben wird, wie Sie bereits erwähnt haben, stereotypisch als weiblich angesehen. Welche Rolle spielt Intersektionalität in Ihrer Arbeit?

LR Ich bin als schwarze Feministin ausgebildet worden; es interessiert mich stets, nicht nur schwarze Frauen in den Mittelpunkt zu stellen, sondern auch die uns auferlegten Kategorien von Geschlecht und Rasse zu hinterfragen. Stattdessen denke ich darüber nach, wie all diese Kategorien produziert, verfestigt, kontrolliert und manchmal auch aufgebrochen werden. Die Fotografie ist ein guter Ausgangspunkt, um über Intersektionalität nachzudenken, denn die Bedeutung eines Fotos ist niemals festgeschrieben; sie wandelt sich. Ich verstehe meine Arbeit als den Versuch, die Erfahrungen und das Leben schwarzer Frauen – im weitesten Sinne – in den Mittelpunkt zu rücken, aber auch den schwarzen Feminismus. Diese Analyse ist eine Einladung, scheinbar unveränderliche Kategorien zu hinterfragen, stets im Dienste einer besseren Zukunft. Ich würde sagen, dass der schwarze Feminismus als Methodik auch das Nachdenken über neue Formen der Erfindung, Kreativität, des Diskurses und der Sprache erfordert, die schwarze Frauen schaffen, um zu überleben und sich in der Welt auszudrücken.